用功,就是要身心全部舍弃。打开见地,就是把自己原有的所有观念,最重要的是包括有“我”的这个观念,把它打破掉。平常,我们看到人生几十年,从生下来就觉得这个世界有的,到今天我们也感觉这个世界很真实。但你这个关如果突不破,你的心灵的妙用就生不起来。最起码,你要能看到这个杯子和玻璃的关系。我们直觉就是有个杯,实际上呢,所有的内容本质全部都是玻璃,而不是杯。那么玻璃做成杯和打破杯,这个玻璃是没有增加也没有减少。做成杯,玻璃没有多一点,因为没有做杯之前,玻璃就在那;我打碎了,这个玻璃还是一分不少,还在这里,并没有减少。所以形成杯和打破杯,表面上看起来有生有死、有生有灭,而实质上呢,并没有增、没有减。没有增、没有减,那就说明这个杯在这个世界上,是没有生也没有灭的,因为没有增加。所以形成杯的样子,不能说它生;打破了杯,不能说它灭。因为杯子自己从来就没有存在过;存在,只是玻璃这样变化而已。
你能看到,参一参,看看自己身体,看看我们这颗妄想的心,看看山河大地、一切万物,无非如此。你只要能讲得出它的名字,名字下面,但有言说,都无实义。杯子之下,从来就没有杯子存在过这个世间。未曾有过,所以是不生;没有生过,也没有灭。你用这个眼光,看杯子是不生不灭;看山河大地、一切万物,都是缘起而无自性。无自性,就是没有它自己,就是没有自我,自就是我。杯子是没有自我的,它整个就是玻璃变来变去。
我们人,也是没有自我的。我们这个身体,从精子、卵子结合在一起以后,我们每天吸收大自然的营养,增加了地、水、火、风,吸收过来变成身体这个样子。再按照我们的心念,把我们的脸形改造成这个样子。心善良的人,脸上看去是舒服的;心恶的人看去是凶巴巴的。长相好坏,完全是由心创造出来的。但是,心创造,他这个长相为什么会这样子?是胖是瘦,跟你吸收的营养有关系。所以心的动念,能改变我们身心的状态;而身心状态的存在,完全是缘起的。身体是地、水、火、风这四大构造,缘起而无我。
那么我们的妄想呢,大家看看,我们的妄想,是独立的吗?不是独立的。你所有的妄想都是因为有一个东西,让你能够想得了,然后你才想到;如果没有那个东西,可想的东西没有,你能想什么呢?六尘不干扰了,我们脑子里面也就没有可想的东西,我们也就找不到一个认为是“我”的那个心。我现在想杯子了,你看,因为有杯子,我想到它了;没有杯子你想什么?你想杯子的那个东西又是什么?当你想到杯子的时候,只有杯子展现在你的脑子里;或者说,在你虚空的法界当中,杯子展现出来了;你没有想杯子呢,杯子没有展现。
所以并不是我有一颗妄想的心到那里去。你想到什么,只是什么东西展现出来了,原本就有的。你想到阿耨多罗三藐三菩提,也是因为听了这句话,你脑子才能想出来;你要没有这句话,你想不出来。所以“心本无生因境有,前境若无心亦无”。就是打妄想的这颗心,就是无生的心,就是没有生灭的,它只是缘起的展现。缘起就是你想到一个东西,一个可想的东西了,然后这个缘具足了,它展现出来了,脑子里面“哦,妄想来了”。那个缘要是不起呢,你的全身心都是没有一点点生灭的痕迹。
所以用我们的眼光去看自己生活的这个身心世界,包括我们的妄想,你就到处去寻找,去思索,你看看,有没有一个有生灭的东西?有实质性存在的?我说杯子是玻璃的,那你以为玻璃是存在的吗?玻璃也是别的东西做的,玻璃也是跟杯子一样的命运,没有生灭,没有增减。就用我们自己的眼睛,你就能看到眼前的这个世界,林林总总,形形色色,你看看有生灭法吗?大家都坐在这里,一个一个,跟木头一样,很清楚,但是你看有生灭法吗?没有一个人有生灭。这叫了生死啊。你看到没有生、没有灭的事实,为什么不会承认呢?用自己的眼睛,用自己的思维,你去观察,能确定这是世界的真相;空是万物的根本,所以叫本体。这个无生无灭的生命现象,它一直就展现在我们眼前,展现在我们的六根、六尘、六识当中,极为清楚啊。所以用我们的肉眼,你就能看到这个杯子真的是从来就没有啊,因为你肉眼可以看到它是玻璃,就能看到杯子是没有的。用我们的肉眼就能见到我们的真心。
所以,千万不要以为打坐,闭上眼睛想了半天,停下来了,哦,这个世界空掉了,什么都没有了,说这个是见性——那个是见鬼了。明白真心是对一切万物都看到它的本质,没有生、没有灭,这个古今中外、凡夫俗子想不到,古圣先贤,只要能够看到了本质,就能代代相传。佛见如我见,我见如佛见,真正是亘古亘今、万古不易的定论。所以这一点我们如果能看到,开悟,就是眼睛看到了,打开智慧的眼睛,慧眼只看到这个世界是没有生灭的,你能推断一切法的本来面目全部都是没有生灭,这就是打开了。至于做功夫呢,需要配套地跟上去。