《荣枯鉴》
《荣枯鉴》是一本经典的汉族谋略著作。由五代宰相长乐老写成。五代宰相冯道一生仕唐晋汉周四朝﹐相六帝﹐因自号"长乐老"。《荣枯鉴》提供给人们的只是审视小人的一个独特的视角，至于如何定义小人、如何防范小人、并最终战胜小人、读者可以仁者见仁，智者见智。
内容简介
用曾国蕃的话说:"一部《荣枯鉴》，道尽小人之秘技，人生之荣枯，它使小人汗颜，君子惊悚……"其实，从《荣枯鉴》中可以发现，小人不是"惹不起"就能"躲得起"的，小人并非不可战胜的，小人的秘迹是有迹可循的，可以破解的，只有了解他，才可战胜他;洞悉其奸，才能防范在先，这是一部《荣枯鉴》给我们的启发。
但小人已经困扰了我们几千年，何不让我们也集中一下智慧和精力研究一下小人，给小人也制造一些麻烦，正如余秋雨说的:"研究小人是为了看清小人，给他们定位，以免他们继续频频地骚扰我们的视线。争吵使他们加重，研究使他们失重，逐步让他们处于待位状态，边缘状态，赘余状态……"
作者简介
《荣枯鉴》由五代宰相冯道写成，他是中国大规模官刻儒家经籍的创始人。历仕后唐、后晋、契丹、后汉、后周四朝十君，拜相二十余年，人称官场“不倒翁”。好学能文，主持校定了《九经》文字，雕版印书，世称“五代蓝本”，为我国官府正式刻印书籍之始。
冯道（882～954），字可道，自号长乐老人；汉族，五代瀛州景城（今河北交河东北）人。其祖上有时务农，有时教书，地位都很低，但冯道却从小受家庭的影响，酷爱读书，文章也很有水平。他沉稳忠厚，不挑剔吃穿，只知读书，书虫冯道在本地出了名，占据幽州的刘守光慕名将他召去做了幕僚。当时刘守光不但想扩充地盘，还想称帝，冯道多次劝阻，惹得刘守光一怒之下将他打入大牢，幸好朋友相救，这才脱险。也许这次事件使冯道开始变得谨慎起来，也变得圆滑了许多。
刘守光被李存勖俘虏杀死后，投河东监军张承业作巡官，张承业很欣赏他的文章，将他保举给了李存勖任河东节度府掌书记。李存勖称帝（后唐庄宗）后，先升为郎中、翰林学士，灭了后梁又授户部侍郎。不久冯道父亲去世，按封建法律规定，要暂时辞官回乡守孝。服孝期间，家乡闹饥荒，冯道在家乡并没有摆官架，而是亲自下地劳动，也上山砍柴，并将自己家里的财物全部拿出来周济乡亲。守孝期满后回到京城，这时的皇帝已经是后李嗣源（后唐明宗），李嗣源对他的为人也很赞赏，认为他当初在家守孝时不端官架是真士大夫。因为李嗣源的赏识，不久冯道便被升为宰相，他也找机会向李嗣源进谏。李嗣源死后，由李从厚（后唐愍帝）继位时仍然是宰相。当李从厚出奔卫州（今河南汲县）时，李从珂（后唐末帝）起兵夺得帝位后冯道率百官迎接，仍然被任命为宰相，后虽一度出为同州（今陕西大荔）节度使，一年后又任司空，朝议令掌祭祀时扫地的职事。
不久，石敬瑭（后晋高祖）勾结契丹灭了后唐，为稳定政局，又让冯道当宰相。出使去契丹顺利归来后，受到石敬瑭的进一步重用，后晋不设枢密使后，将其职权归入了中书省，由他任中书门下平章事，加司徒，兼侍中，封鲁国公，政务不管大小都问他如何处理。石敬瑭死后，石重贵（后晋出帝）继位，他仍为宰相，且加太尉，封燕国公。后出任匡国军（治同州）节度使，又徙镇威胜（治邓州，今河南邓县）。石重贵在景延广等人的支持下和契丹开战，大战了三次，最后终因杜重威投降而无兵可调，后晋灭亡，石重贵等也被迫流亡契丹。耶律德光（辽主）任命他为太傅，耶律德光北撤时也一直随从到了常山。
后晋开运四年（公元947年）在刘知远（后汉高祖）看准时机于太原称帝，建立了后汉政权。在位不满一年便去世了，其子刘承佑（后汉隐帝）继位，在后汉冯道仍然被授予太师，生活得自由又自。由于朝廷激烈的内争，邺都留守郭威和侍卫步军都指挥使王殷等举兵攻入开封，隐帝刘承佑被杀，后汉灭亡，郭威（后周太祖）在开封称帝，仍重用冯道出任宰相。郭威病死，由郭威的内侄和养子柴荣（后周世宗）继位。冯道因反对且讥讽世宗柴荣亲征攻打北汉，惹恼了世宗柴荣，让他负责修郭威的陵墓，当了个没有什么实权的山陵使，陵墓修好后，冯道就病逝了，终年七十三岁。
《荣枯鉴》原文
圆通卷一
善恶有名，智者不拘也。天理有常，明者不弃也。道之靡通，易者无虞也。
惜名者伤其名，惜身者全其身。名利无咎，逐之非罪，过乃人也。
君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世。君子无得，小人无失，得失无由心也。名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉。
荣或为君子，枯必为小人。君子无及，小人乃众，众不可敌矣。名可易事难易也，心可易命难易也，人不患君子，何患小人焉？
闻达卷二
仕不计善恶，迁无论奸小。悦上者荣，悦下者蹇。君子悦下，上不惑名。小人悦上，下不惩恶。下以直为美，上以媚为忠。直而无媚，上疑也；媚而无直，下弃也。上疑祸本，下弃毁誉，荣者皆有小人之谓，盖固本而舍末也。?? 富贵有常，其道乃实。福祸非命，其道乃察。实不为虚名所羁，察不以奸行为耻。无羁无耻，荣之义也。
求名者莫仕，位非名也。求官者莫名，德非荣也。君子言心，小人攻心，其道不同，其效自异哉。
解厄卷三
无忧则患烈也。忧国者失身，忧己者安命。祸之人拒，然亦人纳；祸之人怨，然亦人遇。君子非恶，患事无休；小人不贤，佘庆弗绝。
上不离心，非小人难为；下不结怨，非君子勿论。祸于上，无辩自罪者全。祸于下，争而罪人者免。
君子不党，其祸无援也。小人利交，其利人助也。道义失之无惩，祸无解处必困，君子莫能改之，小人或可谅矣。
交结卷四
智不拒贤，明不远恶，善恶咸用也。顺则为友，逆则为敌，敌友常易也。
贵以识人者贵，贱以养奸者贱。贵不自贵，贱不自贱，贵贱易焉。贵不贱人，贱不贵人，贵贱久焉。
人冀人愚而自明，示人以愚，其谋乃大。人忌人明而自愚，智无潜藏，其害无止。明不接愚，愚者勿长其明。智不结怨，仇者无惧其智。
君子仁交，惟忧仁不尽善。小人阴结，惟患阴不制的。君子弗胜小人，殆于此也。
节仪卷五
外君子而内小人者，真小人也。外小人而内君子者，真君子也。德高者不矜，义重者轻害。
人慕君子，行则小人，君子难为也。人怨小人，实则忘义，小人无羁也。难为获寡，无羁利丰，是以人皆小人也。
位高节低，人贱义薄。君子不堪辱其志，小人不堪坏其身。君子避于乱也，小人达于朝堂。
节不抵金，人困难为君子。义不抵命，势危难拒小人。不畏人言，惟计利害，此非节义之道，然生之道焉。
明鉴卷六
福不察非福，祸不预必祸。福祸先知，事尽济耳。
施小信而大诈逞，窥小处而大谋定。事不可绝，言不能尽，至亲亦戒也。佯惧实忍，外恭内忌，奸人亦惑也。知戒近福，惑人远祸，俟变则存矣。
私人惟用，其利致远。天恩难测，惟财可恃。以奸治奸，奸灭自安。伏恶勿善，其患不生。
计非金者莫施，人非智者弗谋，愚者当戒哉。
谤言卷七
人微不诤，才庸不荐。攻其人忌，人难容也。陷其窘地人自污，谤之易也。善其仇者人莫识，谤之奇也。究其末事人未察，谤之实也。设其恶言人弗辩，谤之成也。
谤而不辩，其事自明，人恶稍减也。谤而强辩，其事反浊，人怨益增也。
失之上者，下必毁之；失之下者，上必疑之。假天责人掩私，假民言事见信，人者尽惑焉。
示伪卷八
无伪则无真也。真不忌伪，伪不代真，忌其莫辩。
伪不足自祸，真无忌人恶。顺其上者，伪非过焉。逆其上者，真亦罪焉。求忌直也，曲之乃得。拒忌明也，婉之无失。
忠主仁也，君子仁不弃旧。仁主行也，小人行弗怀恩。君子困不惑人，小人达则背主，伪之故，非困达也。
俗礼不拘者非伪，事恶守诺者非信，物异而情易矣。
降心卷九
以智治人，智穷人背也。伏人慑心，其志无改矣。
上宠者弗明贵，上怨者休暗结。术不显则功成，谋暗用则致胜。君子制于亲，亲为质自从也。小人畏于烈，奸恒施自败也。
理不直言，谏非善辩，无嫌乃及焉。情非彰示，事不昭显，顺变乃就焉。
仁堪诛君子，义不灭小人，仁义戒滥也。恩莫弃贤者，威亦施奸恶，恩威戒偏也。
揣知卷十
善察者知人，善思者知心。知人不惧，知心堪御。
知不示人，示人者祸也。密而测之，人忌处解矣。君子惑于微，不惑于大。小人虑于近，不虑于远。
设疑而惑，真伪可鉴焉。附贵而缘，殃祸可避焉。结左右以观情，无不知也。置险难以绝念，无不破哉。
《荣枯鉴》原文及译文
圆通卷一：
善恶有名，智者不拘也（虽说善恶有它的定义，但具备真正智慧的人在做事时，绝对不会被善恶的观点束缚）。天理有常，明者不弃也（天下事都有它的自然规律，聪明的人不会去违背自然规律）。道之靡通，易者无虞也（道理是圆融的，什么是圆融？就是通达的去顺应变化）。惜名者伤其名，惜身者全其身（珍惜名声的人名誉反而最容易受到损害，爱惜自己的人则可以得以保全自己）。名利无咎，逐之非罪，过乃人也（名利本身并不是什么坏事，追逐名利也不能算是什么罪过，以此来批评别人只是自己的主观意识不同而已）。君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世（尊贵的人其实没什么值得尊贵的，老百姓也没什么低贱的，尊贵还是低贱并不足以称道于世）。君子无得，小人无失，得失无由心也（社会地位高的人不一定能得到什么，老百姓也不一定会失去什么，得失跟思想境界其实毫无关系）。名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉（名誉都是虚的，只有利益才能真正诱惑人，这是人难以抗拒的本性）。荣或为君子，枯必为小人（成功富足了的人可能成为道德高尚的君子，失败贫困的人肯定会沦落到小人之列）。君子无及，小人乃众，众不可敌矣（社会地位高的人永远是少数，老百姓永远是多数，多数人的力量永远不能轻视）。名可易事难易也，心可易命难易也（名誉是过眼云烟很容易发生变化，不要异想天开去改变客观现实，思想境界可以发生变化，但随着因缘果报流转的命运却难以更改）。人不患君子，何患小人焉？（社会地位的高和低没有什么两样，如果被名利束缚着活得很累，就不如做个小老百姓去过自由自在的日子）。
闻达卷二
仕不计善恶，迁无论奸小（做官或升职的标准，根本不是以善恶或忠奸来决定的）。悦上者荣，悦下者蹇（jian、跛意、不顺利）（能和领导搞好关系的，日子必定过得很滋润，处处为老百姓着想的，困难肯定不少）。君子悦下，上不惑名（品德高尚的人能让老百姓高兴，可领导会因此而不高兴了）小人悦上，下不惩恶（喜欢讨好领导的人，群众可能会反感，但这样的反感并不能对你有任何损伤）。下以直为美，上以媚为忠（老百姓喜欢道德高尚刚直不阿的人，可领导会把喜欢谄媚、顺应的人当做忠诚）。直而无媚，上疑也；媚而无直，下弃也（道德高尚但不懂得去顺应领导，领导就会怀疑你的忠诚；但是当你无原则的去顺应领导，老百姓就会抛弃你了）。
上疑祸本，下弃毁誉，荣者皆有小人之谓，盖固本而舍末也（领导怀疑你的忠诚是灾祸的根本，老百姓抛弃你对名誉有影响，所以功成名就的人都难免名声不好，就是他们把实际利益看得比名声重要）。富贵有常，其道乃实（富贵的规律其实非常简单，就是一切从实际需要出发）。福祸非命，其道乃察（其实祸福并不一定是命中注定的，关键看你是否有观察和判断的能力）。实不为虚名所羁，察不以奸行为耻（一切从实际需要出发，就不要受那些虚名的束缚。善于去观察判断，就不要以奸诈为耻辱）。无羁无耻，荣之义也（有没有名声的羁绊和耻辱感的束缚，就是能不能显贵发达的根本原因）。求名者莫仕，位非名也（要是真想追求名声就不要去当官，因为好名声不是当官可以得到的）。求官者莫名，德非荣也（想当官就别管什么名声，因为道德高尚跟荣华富贵是矛与盾的关系）。君子言心，小人攻心，其道不同，其效自异哉（追求道德高尚就必须讲究人格定位，追求荣华富贵的人没有这种道德理念，人格操守和价值取向的定位不同，结果当然不一样）。
解厄卷三
无忧则患烈也（什么都不劳心，大烦恼就会上身了）。忧国者失身，忧己者安命（不过，为国家劳心的人，有可能把自己的身家性命都搭上。只为自己操心的人，却能快乐地安身立命）。祸之人拒，然亦人纳；祸之人怨，然亦人遇（灾祸之事不是人想要的，但有些灾祸之事的确是自找的；虽然每个人都讨厌灾祸之事，但每个人都难免碰上）。君子非恶，患事无休。小人不贤，余庆弗绝（虽说道德高尚的人不做坏事，但灾祸之事接连不断。而人品低下的人不干好事，却能够快快乐乐左右逢源）。上不离心，非小人难为；下不结怨，非君子勿论（因此，如果让领导对自己完全放心，不做小人就肯定做不到。但是要想让老百姓不怨恨自己，没有人格操守和价值取向的定位谈都别谈）。祸于上，无辩自罪者全。祸于下，争而罪人者免（所以，领导要找自己麻烦的时候，就不要去为自己辩护，这样才能保全自己。但如果是出了事故可能会追究责任时，就只能抢先把责任推到别人头上，才能不承担责任）。君子不党，其祸无援也。小人利交，其利人助也（要知道道德高尚的人不爱拉帮结伙，所以灾祸之事一旦发生，愿意伸手拉一把的人非常少。而因为小人善于交结，有一大帮朋友，所以发生灾祸之事时不乏尽全力帮忙的人）。道义失之无惩，祸无解处必困，君子莫能改之，小人或可谅矣（从某些方面来说，不讲道义对自己不会有什么实际的不利，而有了灾祸之事没人帮忙可就必然倒霉。因为做道德高尚的人没有任何好处，所以，别人选择去做小人，的确也有可以理解的地方）。
交结卷四
智不拒贤，明不远恶，善恶咸用也（具备真正智慧就不会拒绝好人，也不会疏远坏人，因为这两种人都可以帮助你成就事业）。顺则为友，逆则为敌，敌友常易也（一般说来，都会拿顺应自己的人当朋友，拿反对自己的人当敌人，其实没有永远的朋友也没有永远的敌人，因为由于时间、地点、需要的不同，朋友和敌人都是可以互相转化的）。贵以识人者贵，贱以养奸者贱（用尊重的心态去对待别人，肯定会得到别人的尊重。同样的道理，用轻贱的心态去对待别人，日后难免遭受别人的轻贱）。贵不自贵，贱不自贱，贵贱易焉（如果受到别人的尊重而不自重，如果贫贱的人也不自己看不起自己，时间长了，贵和贱就该互相掉换了）。贵不贱人，贱不贵人，贵贱久焉（如果尊贵的人永远不会看不起别人，如果潦倒的人永远也学不会去尊重别人，贵贱就有可能这么一直延续下去）。人冀人愚而自明，示人以愚，其谋乃大（如果有人希望别人愚痴而自己聪明，但他还是成天装愚痴给人看，这样的人可能是城府极深）。人忌人明而自愚，智无潜藏，其害无止（如果有人不满意别人比自己更有聪明才智，就自己耍小聪明，这样的人纯属自己找不自在）。明不接愚，愚者勿长其明（真正有智慧的人不会和愚痴的人交朋友，因为和愚痴的人交朋友，绝对不会让自己变得更聪明）。智不结怨，仇者无惧其智（但有智慧的人不会轻易去跟别人结仇，因为一旦结仇，他们不会因为你有智慧就怕你）。君子仁交，惟忧仁不尽善。小人阴结，惟患阴不制的（道德高尚的人用仁义与人交朋友，而且还惟恐自己做得不够尽善尽美。道德不怎么高尚的人与人交往喜欢耍阴谋诡计，因为不耍阴谋诡计，目的就达不到）。君子弗胜小人，殆于此也（那些讲究道德底线的人，一般斗不过那些没有道德底线的人，而且常常要吃他们的亏，就是因为如此）。
节仪卷五
外君子而内小人者，真小人也（外表一幅真人君子道貌岸然的作派，而内心全是阴谋诡计的人，就是真正的小人）。外小人而内君子者，真君子也（做事手段并不比喜欢耍阴谋诡计的人差，但内心却有着慈悲情怀的人，才配称之为真君子）。德高者不矜，义重者轻害（道德高尚的人以人格操守和价值取向的定位为底线，所以就不知道保重自己。而看重仁义的人因为太重仁义，所以从不计较自己的得失以及可能面对的伤害）。人慕君子，行则小人，君子难为也（人们都仰慕道德高尚的君子，但其行为又都是小人所为，这是因为做君子会非常非常累，很难做到）。
人怨小人，实则忘义，小人无羁也（同样的道理，有些人口口声声说憎恶小人，实际上做的事却不仁不义，因为做小人会非常自在）。难为获寡，无羁利丰，是以人皆小人也（这样一来，道德高尚的人因为道德高尚而守穷，没有道德底线的人因为无所顾忌占尽便宜，所以，大家都没有道德底线而去做小人了）。位高节低，人贱义薄（有人说社会地位越高，气节越低，这是因为要保住地位。而人贫穷了，也就顾不上义气了，这是因为首先要活下去）。君子不堪辱其志，小人不堪坏其身（道德高尚者最受不得诽谤、屈辱，而道德不怎么高尚的人，他所追求的却是身体感官上的快活，最怕自己的身体受到伤害）。君子避于乱也，小人达于朝堂（所以，道德高尚的人受到屈辱就躲起来隐居去了，道德不怎么高尚的人却会因此而显达于朝廷）。节不抵金，人困难为君子（的确，人格操守的气节比不上金钱实在，所以，人穷了便讲不起气节）。义不抵命，势危难拒小人（同样的道理，义气也没有活着重要，所以，为了活命也就没有办法不做小人）。不畏人言，惟计利害，此非节义之道，然生之道焉（这样一来，就会不管别人怎样说，而自己的利益存亡才是硬性指标。真的，这不是讲不讲气节仁义的问题，而是能不能生存下来的道理）。
明鉴卷六
福不察非福，祸不预必祸（生在福中不知道珍惜就不是福气，福气也不会长久，但如果祸事来临还不知道躲避，那就肯定要倒霉）。福祸先知，事尽济耳（假如福祸都能提前预知，就可以平平安安地过日子）。施小信而大诈逞，窥小处而大谋定（小事情上讲信誉，就能使大阴谋得逞，多注意细节，大决策就能搞定。）事不可绝，言不能尽，至亲亦戒也（凡事不可做绝，凡言不能吐尽，即使是至亲好友也要小心）。佯惧实忍，外恭内忌，奸人亦惑也（心里有气也要忍着，假装畏惧，心里在恨也得藏着，假装恭敬，如果能这样做，纵是喜欢耍阴谋诡计也会被迷惑）。知戒近福，惑人远祸，俟（si、等待机会）变则存矣（知道假装畏惧就可以得到好处，懂得假装恭敬就可以远离灾祸，这样的人再遇到什么变故都没有危难）。私人惟用，其利致远（只要跟用得上的人都套交情，就可以长远的对你自己有利）。天恩难测，惟财可恃（别指望永远得到领导的保护，因为在利益面前谁都靠不住）。以奸治奸，奸灭自安（用恶人去整治恶人，坏人被治服后，整治恶人也知道了厉害，照样也就变老实了）。伏恶勿善，其患不生（治服恶人以后，就再不重用被治服了的这个恶人，这样他就再也干不成什么坏事了）。计非金者莫施，人非智者弗谋，愚者当戒哉（计策不管用就不能一条道走到底，自己没有聪明才智就不要去耍阴谋诡计，不是特别聪明的人切记切记）。
谤言卷七
人微不诤，才庸不荐（对职位比自己还要低的人，没必要给他提意见，同时，没有真才实学的人也不要给领导推荐）。攻其人忌，人难容也（如果想攻击别人，就找到他最遭人羡慕、嫉妒的那一个点，这样的话，所有的人容不下他）。陷其窘地人自污，谤之易也（或者想办法把他推到一个进退两难的境地，别人就会替你攻击他，这是最简单也最行之有效的诽谤办法）。善其仇者人莫识，谤之奇也（再就是好好善待那些跟他有仇的人，因为他们早晚会攻击他，而且别人还不知道跟你有关系，这应当说是算一个诽谤人奇招）。究其末事人未察，谤之实也（再就是把他干过的那些别人不知道的小事情，挑出毛病来公诸于世，也是个行之有效的毁谤办法）。设其恶言人弗辩，谤之成也（再就是到处散播他的种种坏话，而且真真假假的让他无法分辨，这也算是可以使毁谤直接成功的办法）。谤而不辩，其事自明，人恶稍减也（遇到诽谤能选择沉默，当事情慢慢清楚后，别人的厌恶或许能稍微减少一些）。谤而强辩，其事反浊，人怨益增也（如果遇到诽谤强行争辩，那么只能是越描越黑，结果是别人的怨恨和厌恶越来越多）。失之上者，下必毁之；失之下者，上必疑之（如果领导对你的的印象不如以前了，同事们就可能开始对你不满。换句话说，如果同事们都对你不满意了，那么领导也该产生怀疑了）。假天责人掩私，假民言事见信，人者尽惑焉（借助领导来攻击别人从而达到自己的目的，或者借助同事们的舆论来讨取领导的信任，这样的办法，任谁都得上当）。
示伪卷八
无伪则无真也（没有虚假，也就没有真实）。真不忌伪，伪不代真，忌其莫辩（其实真的并不怕假的，因为假的无论如何也真不了，怕的就是真真假假掺合在一起无法区分清楚）。伪不足自祸，真无忌人恶（如果虚伪得不能到位，就会自己惹祸上身，但如果真诚要是到了无所忌讳的地步，却也是件让人讨厌的事情）。顺其上者，伪非过焉（顺应领导的意思去行事，哪怕是假装的也没有关系）。逆其上者，真亦罪焉（但要是悖逆领导的意思行事，尽管是真诚的，到头来也是惹烦恼上身）。求忌直也，曲之乃得（提什么要求千万别说的太直白，要学会曲里拐弯的用点技巧才容易成功）。
拒忌明也，婉之无失（同样的道理，拒绝什么要求也别有什么说什么，委婉点儿照样能达到目的又不会得罪人）。忠主仁也，君子仁不弃旧（所谓的“忠”，主要指的是“仁”，道德高尚者自然“仁”而且不忍弃旧，当然也就是“忠”）。仁主行也，小人行弗怀恩（所谓的“仁”，主要指的是用行为来感恩，而没有道德底线的人绝对不会通过行为来感恩）。君子困不惑人，小人达则背主，伪之故，非困达也（有道德底线的人尽管陷入困境也不会耍手段骗人，没有道德底线的人一显达，就会背着领导耍花招，这是做人虚伪不虚伪的原因，跟困境或显达没有关系）。俗礼，不拘者非伪；事恶，守诺者非信。物异而情易矣（如果是虚礼俗套，不去遵循也不算是什么虚伪。但明明不是什么好事，还说一不二的也算不上什么诚信。所以，具体问题得去作具体分析）。
降心卷九
以智治人，智穷人背也（用心计来进行管理，什么时候没有心计使用了，别人也就不服你了）。伏人慑心，其志无改矣（其实，收伏人首先要收伏其心，只能是用道义将他们慑服住，让他们的志向不会改变，目的就达到了）。上宠者弗明贵，上怨者休暗结（如果自己被领导宠信，就一定要知道自己几斤几两，但如果自己被领导瞧不起，可千万别私下拉帮结派和领导作对）。术不显则功成，谋暗用则致胜（不显山不露水的权谋手段才容易成功，因为搞权谋手段要知道不用则隐蔽，用则致胜）。君子制于亲，亲为质自从也（其实每个人都有弱点，道德高尚者的弱点在于他们珍爱亲情，把他们的亲属搞定了，他们也就曲从了）。小人畏于烈，奸恒施自败也（没有道德底线的人就不一样，因为他们害怕比他们更狠更毒的人，以狠毒制狠毒，他们也就服了）。理不直言，谏非善辩，无嫌乃及焉（有道理也不需要争个输赢，给领导提意见更不需要争辩，因为，只要不遭人讨厌目的就能达到）。情非彰示，事不昭显，顺变乃就焉（其实不管是什么态度或是做什么事情，都没必要先弄得路人尽知，只有顺应形势等缘分到了才可能成功）。仁堪诛君子，义不灭小人，仁义戒滥也（“仁义”二个字，不知道拖累了多少讲究道德底线的人，对不讲道德底线的人却不起任何作用，所以，“仁义”一定不能随意滥施）。恩莫弃贤者，威亦施奸恶，恩威戒偏也（因此，好处别忘了那些讲究道德底线的人，惩罚也别忘了那些没有道德底线的人，奖惩我们都要按照游戏规则来）。
揣知卷十
善察者知人，善思者知心（善于观察才能去了解别人，善于思索才能去理解别人）。知人不惧，知心堪御（只有了解了别人你才能无所畏惧，也只有理解了别人你才能知道怎样去进行提防）。知不示人，示人者祸也（真正有智慧的人懂得藏才隐智，不懂得藏才隐智会给自己带来烦恼）。密而测之，人忌处解矣（不仅仅需懂得藏才隐智，还要见人说人话，见鬼说鬼话，这样久而久之，别人对你的嫉恨之心就会慢慢消除掉）。君子惑于微，不惑于大（做君子的可以在小事上糊涂一点没有关系，但在大事上绝对不能糊涂的这个道理）。小人虑于近，不虑于远（小人们一般都在眼前的事情上患得患失，未来的事情就会考虑得少）。设疑而惑，真伪可鉴焉（一旦掌握了这个规律，再找些机会看看他们的反应，这样就可以知道谁真诚谁虚伪，谁君子谁小人了）。附贵而缘，殃祸可避焉（然后，要认准有前途的人，去把关系搞牢固一点，以后的祸事就自然避免了）。结左右以观情，无不知也（再就是多结交可以结交的朋友，并注意各种消息，这样就没有不知道的内幕了）。置险难以绝念，无不破哉（如果能够做到时时如同身处险境并常心存忧患思识，还要放弃不可能实现的妄想，就可以攻无不克、战无不胜的左右逢源了）。
正统不容的人生智慧——读《荣枯鉴》
道义是社会生活的必须，否则，“人之所以异于禽兽者几希”。但道义绝不能靠说教来建立，这也是人类文明的常识。罗素就很实事求是，他说：“延绵了许多世代的动荡不宁，尽管能够容许少数人有着极高度的圣洁，但它确乎是敌视体面的公民的平凡的日常德行的。”也就是说：如果世风浇薄，应该从社会动荡中去找原因。而在儒家文化和皇权专制的通力合作之下，中土强调的是“人而不仁何以为人”，宣称“饿死事小，失节事大”，连《增广贤文》这类总结人情世故的东西都被视为洪水猛兽，看似言说崇高以明大义，实则蒙蔽民智以驯羔羊，是史官文化及其驯导的“集体无意识”的一大特色，渊源国粹，至今依然：小说家捅了一句“逃避崇高”，顿成千夫所指；经济学家说了句“为富人说话，为穷人办事”，被揪着前半句话骂得狗血淋头；中学老师对学生说：“只有升学才有希望升官发财娶美女”，马上就饭碗不保；从多如牛毛的历史事实中概括一些“潜规则”，就成了“歪曲历史、误导大众”---“精神文明”在这样地建设着，谁还敢来挑明皇帝穿没穿衣裳呢？当此之际，有人来出《荣枯鉴》，把史官文化筛子下的这条漏网之鱼放归生活，真是恰逢其时。
《荣枯鉴》为五代时的“四朝元老”冯道所著，全书分十卷，分别名之谓“圆通”、“闻达”、“解厄”、“交结”、“节义”、“明鉴”、“谤言”、“示伪”、“降心”、“揣知”，一开卷就直截了当：“善恶有名，智者不拘也。天理有常，明者不弃也。道之靡通，易者无虞也”，把“原则”的“不拘”和“变易”视为当然，以这样直言不讳的“义理解构”开宗明义，奠定了全部言说的基调。全书约三千言，除了“君子”、“小人”这两个名词似源儒学本义外，几乎于礼教无涉。
它言说“圆通”，不批“圆通”，只说“名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉……名可易事难易也，心可易命难易也，人不患君子，何患小人焉？”---说法是空的，利益的诱惑是实在的；说法变来变去，人们该怎么办还怎么办---揣诸生活常识，你说是耶非耶？
它透视“闻达”，不作褒贬：“悦上者荣，悦下者蹇。君子悦下，上不惑名；小人悦上，下不惩恶……上疑祸本，下弃毁誉，荣者皆有小人之谓，盖固本而舍末也。”---一个人是受上峰赏识还是受下民拥戴，其命运就大不相同；看重名节毁誉的君子与看重利害得失的小人，其生活遭遇否泰悬殊---在一个权力本位且由最高权力者“口含天宪”的社会结构中，这是不是事实？
它试图“解厄”，冷峻异常：“忧国者失身，忧己者安命……君子不党，其祸无援也。小人利交，其利人助也。”---注重道德操守的“君子”容易招灾惹祸，善于搞利益交换的“小人”却每每如鱼得水---古往今来，这样对比鲜明的事例，难道还少吗？
它剖析“结交”，不留情面：“顺则为友，逆则为敌，敌友常易也……人冀人愚而自明，示人以愚，其谋乃大；人忌人明而自愚，智无潜藏，其害弗止。”多附和人家就广交朋友，说人家的不是则容易树敌；装傻守拙容易谋得利益，而显得聪明了往往要吃亏---以此衡量各自接触过的种种“圈子”，把“对不对”的判断暂时放到一边，你说这些话准还是不准？
它拆解“节义”，坦率清晰：“位高节低，人贱义薄。……不畏人言，惟计利害，此非节义之道，然生之道焉。”---爬得高的人肯定付出了道德上的代价，地位低的人很难追求什么崇高目标；多算计利害而少一些道德顾忌，或许不合什么风范，但这是过好日子的窍门---我们将社会阶梯上下打量一下，或者看看“守法都成竞争劣势”的非规范竞争现实，还能说它是瞎话吗？
象这样冷峻、客观、低调、切实的陈述和分析，《荣枯鉴》中比比皆是，如果一一引述，这帖子就太长了。但我在写这篇读后感时，写着写着就生了推荐之心，唯愿所有心性良善尚却不谙世情的朋友都来读读这本书。因为，象这样的言说方式，从难以回避的生活现实中剖析真实，与揪着人离地的说教大唱反调，在我们这个崇尚“文以载道”的文化中，本来就很少见，再加上一些人奉行什么“教育人、引导人”的“舆论导向”，真话就更不易听到。但空洞的教义无助于严酷的生活，轻信高调甚至是打拼人生时的美丽陷阱，这于今天的许多人来说，早已是心照不宣的常识。缄口不宣易，而违拗常识难，于是就阳奉阴违，说一套做一套，昧良心说假话成了迫不得已的选择，反而从根本上摧毁了道德底线，其结果就是越来越普遍的道德沦丧，让口是心非成了社会常态。李贽批评明朝士大夫们“阳为礼教，阴为富贵”；严复感慨“华风之敝，八字尽之：始于作伪，终于无耻。”---验之于当今，历史的积弊到底是在减少还在增加呢？
为此，我从《荣枯鉴》其后五卷中各摘一句罗列于后，是良药还是毒饵，请诸君自品---
“事不可绝，言不能尽，至亲亦戒也。”（明鉴卷六）
“失其上者，下必毁之；失于下者，上必疑之。”（谤言卷七）
“求忌直也，曲之乃得；拒忌明也，婉之无失”（示伪卷八）
“仁堪诛君子，义不灭小人，仁义戒滥也。”（降心卷九）
“君子惑于微，不惑于大。小人虑于近，不虑于远。（揣知卷十）
冯道生活的五代，是中国历史上最动荡的时期之一。他出生寒微，也曾仕途坎坷：坐过牢，打过仗，遭过权贵之嫉，三遇亡国之祸，还替“儿皇帝”石敬塘出使契丹，颇似黄郛替蒋介石的“交涉日本”，帮得罪不起的当家人背了千古骂名。但他终能履险如夷，得以善终，在后唐、后晋、后汉、后周四个王朝都官至宰相，位极人臣。《旧五代史·冯道传》赞曰：“道之履行，郁有古人之风；道之字量（器量），深得大臣之体”，可以想见其当年的官声很不错；《新五代史》载：冯道死后，“时人皆共称叹，以为与孔子同寿，其喜为之称誉盖如此。”冯也自命“长乐老”，在《长乐老自叙》中对一生颇为自得。从以上所述来看，他似乎有骄傲的理由。将自己在乱世中远害全身的心得写下来，供他人参考，不也是一种实实在在的智慧总结吗？
在正统史官们的笔下，“长乐老”的形象并不好。这固然与冯道“事四朝，相六帝，可得为忠乎”的履历有关（见于薛居正：《旧五代史·冯道传》中的评价），但这种将生活放在礼教之上的态度，也是遭人诟病的重要原因。欧阳修编《新五代史》时，斥冯道为“无廉耻者”；司马光在《资治通鉴》中，更骂他是“奸臣之尤”；一直到范文澜写《中国通史》，仍不胜鄙夷地说：“想到冯道，就会想到官僚是多么可憎的腐朽物”。史官们骂他，认为他的多变无节的政治表现，是不可饶恕的品格问题，但葛建雄教授在其所著的《乱世的两难选择》中说得好：“冯道一生所事四朝，合计不过三十一年，如果他生在康熙、乾隆时代，他的一生仕途，刚刚超过皇帝享国时间之半，不用说换代，还等不到易君……冯道除非住进桃花源，或者悠游林下，否则总得为这些皇帝效劳。”---换句话说，是皇帝们自己不争气，没法让身为宰辅的人尽忠，不幸而伴上了这些目不识丁、鲜廉寡耻而又杀人不眨眼的皇帝，不愿象王子比干、范滂、李膺那样的愚忠，有何不可呢？如果以为唐末帝李丛珂、晋出帝石重贵、汉隐帝刘承佑这些末代君王丢江山都是冯道不尽职守，那岂不是要周恩来代毛泽东为“文革”负责？
与史官们大义凛然的苛责不同，与冯道同一时代的人，多赞誉他的品行修养和从政才能。为政之才，不必多论，即以德操言，冯道“为人能自刻苦为俭约”，行军时与士卒同吃同住，领俸禄便与随从和仆人共享；同僚抢了个民女送给他，要他纳以为妾，他却把民女送还其家长；大军俘获了敌国的女眷，他把她们保护在尼姑蓭中；居丧时不仅亲事稼穑，倾家赈灾，而且悄悄替人家耕种荒地，还不受谢---这些是说私德。在仕途中，他第一次坐牢就是因直谏刘守光不要称帝而获罪，临死前又因力阻周世宗劳师远征而遭嫌，可见其为官并非如范文澜所说的“观望形势，计算利害，谋而后动，丝毫不差。”在长达30余年的官宦生涯中，除了对矜骄的安重海不予提醒听其惹祸身亡、替造反的郭威诱骗后汉王族刘贇，并无其他恶行，多的是劝君勤政、讽君悯农、谏君勿行轻躁的“直臣”所为；而且自担任宰相后，提拔重用的多是“孤寒士子、抱才业、素知识者”，对那些品行不正、办事浮躁的世家显贵则多有抑制---这些事例，史实铭在，范文澜却说人家“舍弃败弱，奉还胜强，按照时机来做，不过早也不过迟，被舍弃者来不及怨恨，被奉还者正适合需要，他就这样避免危害，长享富贵”，显失公平。司马光在“通鉴”中就说冯道：“人莫测其喜愠，滑稽多智，浮沉取容……依违两可，无所操决。---一个“史学权威”，一个恪守礼教的封建权臣，持论如此一致，不禁令人慨叹：千载倏忽，一脉相承！但年复一年、代复一代的“唱高调”，效果又如何呢？ 老子说：“大道废，有仁义；智慧生，有大伪；六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣这样的吊诡，就是实践的回答。
《荣枯鉴》的主要意图是为“高管”们提供给一种处事和办事哲学，首先对“君子”和“小人”的行为作了客观分析，“君子”和“小人”各行其道，各得其所，无须被善、恶观点所束缚。如：“善恶有名，智者不拘也”“仕不计善恶，迁无论奸小”，“君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世。”其次是如何辨别“君子”和“小人”，最后是如何使用“君子”和“小人”，这些观点都基于“圆通”、“顺达”的旨要，是“王道”管理者必备心法……。
