不觉而觉的智慧

那么诸位就不要在那里难过，我用功多少年都不得力——因为你没有认识到，你当下停下来的时候，就是得力的时候，而且力量无穷。这是要有一定善根的，没有一点善根啊，他停下来不甘愿，心不甘情不愿，停下来一会又不想停，还是去跑。这是我们凡夫众生最无奈、最误会的地方。你看我们大家不远千里来这里，从黑龙江到这里都有几千公里，来干什么呢？看到了用功的方法，想得到楞严大定，开大智慧；但真正的大智慧现前了，你却不敢去承当；真正的定慧现前了，你却又不屑一顾。

有人说，师父，我要出家，出家生活无忧无虑，非常好。跑到我们这里来。当时我师父还在这里。我师父就打一碗饭，还是冷的，打一碗咸菜，咸得不得了，端给他吃，说你先吃饭。他拿起来看看说，师父我吃不下。吃不下你回去。也有一个人，看到佛陀身边跟了这么多弟子，国王将相都向他恭敬顶礼，于是要加入他的僧团，说，佛我要做你弟子，我要像你一样。佛说，可以，你把衣服舍掉，到那个人，刚刚死掉的那个人，在恒河的对岸，尸体正在烧，你去把他的衣服拿过来，穿在肩上，穿在身上——我们出家人要穿粪扫服。他说你这么荣耀的人，为什么还要我穿死人的衣服？佛说，那你不要跟着我。

我们现在都在感慨，孔老夫子，中国的圣人，大家都朝拜他，顶礼他。如果有一天，让你也象孔老夫子一样，站在大街上，茫然若丧家之犬，你愿意吗？有没有愿意的？恐怕你一百个不愿意。你总是看到了圣人的光环，没有看到圣人平常当中，那种智慧流露出来，完全无分别的平等状态。他的洒脱，不是让你有很多的荣耀，不是让你有很多的钱财，他是大智慧，穿透时空的智慧。所以我们千万不要有：“哎呀，如果开悟啦，那多么幸福啊，是不是风吹来都不会冷啊？刀割下来都感到美滋滋的，很舒服啊！”是不是？不要想象圣人是你心中想象的那个妄想世界。其实离你最近的，就是你的圣人；离你最近的，就是你妄想不打的时候，那种洒脱自在。如果能够起用呢，就是妄想再打两个也无妨，因为是平等的。所以此中奥妙，全在当人直下承当。

而遇到一切情景，“但尽凡情，别无圣解。”真正用功得力的，不是看到几道光，不管是五彩、七彩还是七八彩，你就百千万亿彩，也不是圣人。不是让你看到什么、感觉到什么，而是让你看不到什么，感觉不到什么。《心经》、《金刚经》都是讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无相。无眼、耳、鼻、舌、身、意，不生不灭，全部都是告诉你，让你不感觉什么，而不是要你感觉什么。唯独你不感觉什么，你才能够感觉十法界生命当中的，哪怕你的血脉在跳动，心念在微微地动摇，你都清清楚楚。这不是人生的大智慧又是什么呢？只有这种无我的心态，无相的真心，才能够感觉得到你的微细的起心动念，在这个法界当中，造成什么样的后果，给你的生命，带来的是伤害，还是健康，清清楚楚；每一人念头在这个世界上投下来的，是炸弹，还是天上掉下来的馅饼。当你心无我，你看到了这一切，才敢讲得出来，世间这一切都有因缘果报。

所以用功真正得力，不是在你求得什么，而是在你舍弃什么。真能舍去一切，“万物皆备于我”啊！你真能舍去一切色尘，你的眼睛、眼根就清净了，你就能欣赏一切色尘；真能舍弃一切声尘，你的耳根清净了，就能听到一切的声音。你能聆听别人的声音，你就是一个智者；你能分别一切万相，你就是一个圣者。所以不要“贪看天边月，失去手中珠。”看住自己，或者把念头转为持咒，或者看无念生起来，平等无差别的内心。如此看，如此受用，一切法无相，无所着。

所以六祖大师告诉我们：何期自性本来清净，何期自性本无生灭，何期自性本不动摇，何期自性本自具足，何期自性能生万法。你看何等亲切啊！只有这样，六、七两识，在因中转化为平等性和妙观察，我们的第八阿赖耶识，清净的真心，就展现出象大圆镜一样的圆满无缺的智慧。其实也就在我们的六根门头，确实是放光动地。

至道无难，唯嫌拣择。就是你挑来挑去、选来选去，选坏掉了。一种平怀，泯然自绝。当下，却不放过。如果不会，大家继续努力。