第三节　无我涵万有　真心的显现

一、须弥芥子

  按佛法说的心，就是阿赖耶识的真心，事实上它是小而无内，没有形象的，但是不能说它什么都没有，如果认为什么都没有那是断灭见，如果你认为一定有一个东西，又是常见。它小到没有样子、没有物质、没有形象，小到这个程度，这只是它的一个层面。

  它的第二个层面是什么？它第二个层面就是从心脏里面很小的一念，我们现在能够体会到的明明白白一点，就是主观能动性的这个心，也就是我们的阿赖耶识的见分。你体会到了明白的这一点，然后把这一点的明明白白这个心往外扩散，你就会发现，它实际上的形状，从一个剖面来看，像一个喇叭一样。喇叭口小的那一头就在我们的心脏里面，大的那一头慢慢地放大，大到中间的这一部分就包含了我们的身体。所以我们大家对心里的执著最严重，其次是对身体的执著，这是第二个层面。

  第三个层面是包含了你的亲人，所以你的第三个执著，就是往家人那里去了。

  第四个就往你的更远一点的人，然后一直扩散开来，包含到无尽的法界，就是那个喇叭口大的那一头能够包含无尽的法界，小的那一头却是你当下的这一念，这是一个整体。

  我们现在错就错在，把最小的那个喇叭口的那一点割裂出来了，只有这一点是我自己，然后把身外之物或者是其他的人，全部变成对立的敌人，我们把所有的亲人朋友，都把他对立起来了，所以我们才不了解自己内心真正需要什么。

  就算这个世界人类都是你的，这个宇宙法界都是你的，如果都是你的，那么十方法界包括药师净土，阿弥陀佛净土，全部在你的阿赖耶识当中圆满，无有一尘一刹一丝一毫的缺陷。这样我们就有了大而无外，小而无内的这样一个心的世界。那么当你得到的只是身外的这些财物名利，只是其中的一少部分时，你怎么可能会满足呢，因为真心本来就包含了这一切万法的，你自己只是这其中的一部分。

  那么把这个内在的心当成自我以后，我们就牢牢地抓住这一点自我，始终舍不得这一点自我。我们总觉得：“这一点要是没有了，我怎么活啊，我是不是会傻掉，是不是我会受人欺负，是不是就没有名利了，是不是就不安全了？”无量劫以来，我们就被这点毛病一直纠缠不清，纠缠到今天，未来还会继续再纠缠下去。

  因为你内心孤立的那个自我，始终想找到一个出口，想找到一个依靠，找到一个依赖，所以六根一直在追逐六尘。

但是人生几十年非常短暂，在六道中任何一道的生命，都是短暂的。因为都是着相，所以都是在无常的变化。一旦落在无常的生命中，你所求的东西还没有达到，你已经一命呜呼了，一命呜呼了以后又忘记掉了，下一次还是以这个内在的一念心当成自我，这样子就是根尘一直在勾结，一直就解决不了生命的真正问题。

二、法华旋陀罗尼

  在我们的天台宗教法里面，我们可以看到智者大师当时所修持的是法华三昧。修法华三昧以后，他就明白了自己这一念心，得到了法华旋陀罗尼三昧初方便门。

  这个旋陀罗尼是什么样一个情况呢？我们现在内在的这一念心明明白白的，你把它权当作是一个心脏当中绿豆那么大的明点，然后你再把另外一头跟十方法界全部都包容在里面，就是我们看到的人事物这一切全部在你的心当中，大的那一头大到极限，跟你内在的小到极限，是一个东西而不是两个东西。

  我说这个喇叭口是用了一个有横截面的比喻，事实上，这喇叭口的那个大的一头，要跟它小的一头，还要弯过来连接在一起，就是大到极致跟小到极致，是一模一样的。

  所以我们看解脱道佛法，那些禅师的修行，我们就知道了，为什么佛法告诉我们要放下五欲六尘，万缘都要放下？这是修这个收的法门。怎么收呢，我们执著了自我以后，就没有安全感，就向外去求，不停地求财色名利，现在我们开始要修行，要解脱这种追求的痛苦，所以要舍弃，万缘要放下，就是把六尘先舍弃，六尘舍弃了，财色名利都全部放下。

  现在打七的时候也告诉大家，根尘要脱落，要放开，放开以后，前面的六识也要放下，这个时候就找到了我们现在心脏里面的这一点。

  你把外在的东西开始放下了，放下的时候如果你能够停在这里，停在内在最小最无我的这个地方，或者说就是明明白白这个地方，只要停在这里。过去禅师在闭关或者在深山里面修行，他为什么能够知道天下的事情，因为当内心全部收进来了，真的不会被外界的色声香味触的六尘所影响了，那么外在的一切世界的运行规律，在你的内心中了如指掌。

  所以你就知道为什么人家会有天眼通、他心通、宿命通，怎么通的？因为当内心收到极致，实际上是涵盖了一切山河大地，涵盖了一切万有，喇叭口小的那一头跟大的那一头是通的，小到极致跟大到极致是一模一样，这是解脱道的法门。

  大家平常也可以尝试一下，比如说你坐在这里，你的注意力不往外走，把注意力、眼光收回来，六根都收摄起来，清清楚楚坐在这里，不加判断、不加选择，比如说持咒：“嗡跋拉跋拉，森跋拉……。”你也只管让它自然地在那里持，你的注意力也不在咒上，注意力还从咒里面再收回来，就是也不听这个声音，也不管它念不念。你自己很清楚地在这里，注意到清清楚楚这里，这个时候他身边发生的任何事情，都会非常清楚，就是同时发生你同时清楚，因为心没有分别。为什么你的心都已经注意到内在了，而外面发生的还是那么清楚，这就是收的法门，收到极致。

  大乘佛法让我们发大菩提心，要度一切众生，不舍弃一切众生，就是让你往外放，放的法门。

  大家如果观察自己，现在把心量放大，心量越大的人成就越高，心量越小的人决定不能成就，特别修大乘禅法，心量小得一点点大，你怎么可能成就。如果你小到极致倒是没事了，小到极致就无我了，小又不是小到极致，小得就像芝麻绿豆那么大，鸡毛蒜皮的事情放在眼皮底下就看不开、放不下，所以这种心量、这种分别心，事实上都是罪魁祸首。

三、虚云老和尚住山的故事

  虚云老和尚在终南山住了许多年，三餐就是吃芋头，没有吃其它的东西。我住过山的，就是芋头土豆时间放得久，白菜或者其它的新鲜菜三天五天就烂掉了，根本不可能保持。

  老和尚住在深山里面就是种芋头吃，能活一百二十岁，昨天听谁说的吃芋头会生气，打坐不能吃芋头，我说简直是讲废话。现在很多人学一点所谓的科学知识，实际上非常短暂，只是西方的一些健康营养学的观念。

  现在在座的诸位没有一个营养不良的，现在只有营养过剩，没有营养不良的人。你没有长远的智慧，心量打不开，反而在一个很小的事情上计较，非这样不可，非那样不可，其实对修道一点都不利。

  虚云老和尚当时打坐一下入定半个月，人家跑过来看，不知道他到哪里去了，敲敲门，他出定了，他煮的芋头放在锅里面，毛都长这么长了，这个我们有历史记载的，不是随便说他是吃芋头。

  我以前住山的时候，听一个老师父跟我讲住山的一些经验，他说住山的时候，如果你吃其它的菜没有放盐呢，对身体是不好的，要放点盐，但是只有蒸芋头吃不用放盐，没关系的。

  大乘菩萨就是你的心要能够放大，心量越大，越包容这一切，不管吃什么都是没有问题的，你只要能够吃饱，甚至吃树叶、吃一些黄的青菜，以前有些地方比较苦的寺庙里面，到那个菜地里面，菜已经割走了，剩下来一些黄叶菜，也把它捡回来，烂的捡起来吃吃也没有关系的，人家修行好啊。#p#副标题#e#

四、心的力量

  我们更重要的是看到你心的这种力量，心念的力量强，实际上四大都会改变的。

  《楞严经》里面二十五圆通，六根、六尘、六识、七大，每一大都具足遍法界性。就是你每一大调节好了，都能具足一切功能。如果不能转变四大的功能，完全靠现在一些很短暂、短浅的眼光，一点营养学来支持这个身体，一个副作用是增长身见，对身体的执著更严重，另外一个副作用就是，你心智的力量反而被压抑住了。

  有一些神通的人，他用一点神通，就完蛋了，他非走火入魔、非进入外道不可。说从普通的人来说，有一点神通，看看前世干什么、以后要做什么，实际上是增长了他的那种算计，就是机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。也就是几十年的人生，就算他活一百岁，其实也是徒劳无益。

  所以大乘佛法就让我们，把这个心一定要往外放，你放到了极致，任何一尘、一刹、一物，都能够包容在你的心中，你就知道所有人的错都是自己的错，只要你的世界里面，还有一个事情你看不惯，还有一个事情说不通，那就是你的心里有问题。

  我们如果可以观察自己这个心的时候，你把自己的身外之物、心外之物全舍弃掉，连那个我也把它舍弃掉，舍弃到最后是什么状态？一无所有。

  同样地，你让这颗心放大，这个世界万物全部把它包容起来，把东方净土、西方净土、十方诸佛的法界，全部把它包含起来，包含到最后，你看看你那个时候的心，也是一无所有。

  这就是我们心最巧妙的地方，小到极致跟大到极致是一模一样，诸位可以反复地尝试一下，你看看你的心小到极致是什么感觉，大到极致又是什么感觉，是一模一样的。小到极致，你身边的事物是了如指掌，大到极致也是了如指掌，小到极致一无所有，大到极致也是一无所有。

五、法华旋陀罗尼的境界

  智者大师得到了法华旋陀罗尼三昧，怎么个旋法？我们看过那个漩涡，《法华经》里面讲的六种震动，就是东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、中间涌四边没、四边涌中间没。怎么个涌，怎么个没？没就是收的法门，就完全没有掉了，内在的全部空掉了，涌就是放的法门，全部把它彰显出来了。

  现在大家可以看到，当我们看东边的时候，东边呈现出来了，很清楚，西边看不见了，我现在转过来看西边了，西边又呈现出来了，东边又看不见了。

  中间没四边涌是什么呢？就是你当下的这一念心，虽然是空的，什么都没有，但四边都很清楚，你内心空掉了，四边的都很清楚，当你四边涌了，你四周的都很清楚明明白白了，把心量放得很大，可是你的内心还是一无所有。所以这个旋陀罗尼就是你身边的任何一尘一刹一物，你都可以把它收到你的内心当中，也就是全是我们真性的显现，没有一点点离开你的自性。

  智者大师看到了这样一个境界以后，就跟他的师父说了，慧思大师就跟他说：“寻世间文字之师千万众，于汝之辩不可穷矣。”就是世间只懂得文字上的这些法师，千万人想跟你辩论，辩不过你了，为什么呢？因为他已经看到他的内心本来具足这种完全空灵，又能够涌现一切万物的这种功能。所以我们如果明白了这个真心，就知道它本来包含了外物，同时也一无所有。

六、我执导致错觉

  如果按照唯识的说法就是“破除我执”。

  “破除我执”到底破什么？我执是一个错觉，产生了这个错觉以后，我们的起心动念都变成了妄想颠倒。我们对妄想很害怕、很恐惧，事实上如果你看到这个我执原本就没有，我们现在感觉到有自我，这纯粹是一种错觉。也就是说不要把这个内在的一念，最微小最微细的这一念心，明明白白的这一念心，不要把这一念心孤立起来，假设成一个自我那种孤立。如果不要孤立，没有孤立了，那么跟我对立的东西，自然就不存在。

  我们有了我执以后，才会有人我是非的，假如你认识到内在的自我没有了，或者说你把心量放大，先不说别的，假如我的心量放到我们今天这个教室，这个教室就是我的心，我的心就是教室这么大，那么在座的诸位就是我心中之物，就没有对立了，就是一个整体了。

  如果说心里面包含的这些功能，大家每一个人的功能都可以彰显出来，你可以煮饭、洗菜、扫地，每个人都可以彰显不同的功能，不同的作用，同时你的心包含所有人在里面了，对立的那一层自我没有了。所以实际上破除我执，只是破除了以我为核心，人我对立的那个自我的感觉。

  释迦佛成道几十年，入灭了，历代祖师大德也在我们这世间出现过，你看这些祖师大德是不是就变样子了，他是不是在空中蒸发了，都没有，他还同样在这个世界上，跟我们一起吃饭，一起做事情，只是这些祖师大德的内心，那种对立的自我完全消失。所以这颗心在《楞严经》里面说就是玲珑剔透，没有形象却是包容万物，一切万有无不是从这里彰显出来，最终的归结无不是在这里，没有离开你心的这一切彰显。

  我们每一个人有了这种对立的观念以后，总认为我是我、你是你，这是第一。

  第二是我们还误以为大家是生活在同一个世界，事实上每一个人都生活在自己的世界里，看到自己对别人的理解，就是对自己自心的理解，自心中就有这些形形色色的，呈现出来了，每个人无不如此。

  包括听我讲话，每一个人听了以后，感觉都不一样，体会都不一样。同样一个人在这里讲话，为什么大家体会不一样？假如是一个真实客观的世界，那么应该大家都一样，实际上都不一样，就是你内心呈现出来的那种承受力，各不相同。所以我们能够接触到的世界，唯独只有自己心识所变现的世界，我们认为外在客观的这个世界，事实上是不存在的。

  所以佛教讲因果就从两方面讲：一方面你个人的正报，就是由你自己个人的行为造成的；另外一方面外在的依报，是由共业感召而成的。共同的业，你也在感受这个灯光，我也在感受这个灯光，这是共业。但是，你有你的想法感受，我有我的感受，假如你是眼睛看不见的，这个灯光对你来说也就等于没有一样，同样的灯光照在你的面前，你也感受不到，所以每个人又根据自己的别业，来决定他对世界的感受。

  真心实际上是：“宽时遍法界，窄也不容针”。由于我们对立了自我以后，把完整的一颗心硬要给分裂成无数个碎片，这是非常可惜的一点。就是首先把自我孤立起来，把这个好端端的一个心，给截成两半了，一半是自己，一半是别人。而且不是两半，是自己的只有一微尘一点点，而那个外在的世界离我还很远，有很多大千世界的无尽众生。

  把自己孤立起来以后的这种痛苦，才是众生的对立自我的痛苦，假如把这个自我完全消失，你看到整个外在世界就是你的心，心就是外在的世界。

七、真心的显现

  我们大家看过红心，红心不是上面有凹陷进去一点点，两头大的圆，下面也是尖的。那个尖的一点就是我们现在当下的这一念心，明明白白的这一念心，那个大的那一头是外在的山河大地，你从这一念心放大出去到山河大地。

  外在这个空的状态，跟你的内在那一念心是对应的，意思就是你要往外走出去，利益众生，十住、十行、十回向。十住，明白了当下这一念心不生不灭；十行，开始利益众生，修十波罗蜜；到了十回向，要开始回归；到十地，又回到心地。

  实际上十住就是已经明白心的本来面目了，十行、十回向是利他、是起用，利他以后到十地，又回到你的心地当中来。从理到事，这是心的一个动作。我们如果感受到这种状态，就是当你的心无论落在哪一点，你看到张三李四，看到这个人是好是坏，其实随时都收在你的心中，因为它本来就是你心中的物，本来就是你心中的彰显，所以一切法界无不是你心的显现。