我们大家都很有福报,能够健康在人世上,遇到佛法。人生确实是无常的。我们身边每天都会有很多人去世,有很多的生命是自己无法把握的。生命,我们也没有办法把握。只有你真正地打开本来,功夫到家,才能来去自在、洒脱自如。否则,我们一口气不来,便告来生。前路茫茫,不知何往。生死轮回之间,独死独生,独来独往。生死苦痛,何人能代?就象流浪在外的孤儿,身心没有解脱,随处都是无家可归。所以我们要真心地认识自己的本来面目。要思生死苦,生命无常,紧迫之心要油然而生。两岁就去世了,那我们大家活六十岁的人,就可以活三十辈子了。但是我们这几十年的人生到底所做何为?你的每天所做、所想、所思,是否真正能对生命有帮助?还是不停地在增加生命的负担,增加生命的累赘和烦恼?不能看破,不能舍弃,总是被根尘纠结在一起,心结打不开,斤斤计较,处处障碍。所以当我们回观自心,人生几十年,一年几百天,一天几十个小时,一小时几十分钟,我们每一分钟几乎都是浪费掉了。尽管打坐一坐四个小时,但是你们看看,在四个小时当中,又有多少时间是安住于正念,安住于如法地用功?
在凡夫地真正如法地用功,第一步就是要把六尘和六根先脱开。如果这一步做不到,我们一直是在创造轮回生死的业。不管你想得有多美,做得有多好看,完全都在造生死业。当然,如果你不能做到根尘脱开,起码也要去恶从善,与人为善,多替别人考虑。这样我们这一期的生命就会得到延续,就会健康长寿。
在我们遇到正法,正想修行的时候,万一你的命就临终了,这又有多么的可惜。所以我们认识到生命是无常的,死亡是一定的,死期是不定的。不管哪个人都不敢确定说,我到哪一天才会死。也可能就一个刹那,也可能晚上睡着了,明天就起不来。这都是有可能,不是不可能的。所以在尚有一息活在世间,就应该想到最应该做的是什么事情,最值得改善我们的生命和我们的世界的,是什么事情。要有所选择,有所对待,不能笼统、颟顸、稀里糊涂。可为可不为的事情,尽量不做;必须做的,我们一定要做。比如说你要把六尘舍弃,要把我执打破,这件事情,是我们必须做的,你这一生,不管是现在还是将来。你现在放不下世俗的五欲六尘,你就会一直痛苦下去。所以将来想成道你也必须要放下。与其将来要放,还不如现在赶紧,趁自己还有一口气在,自己还能把握的情况下,赶紧就放下。
放下以后,我们的真心就会呈现出来。祖师大德说,“只这心心心是佛,妙用纵横可怜生”。我们这颗真心本来是佛,原本是清净的,不需要修改,不需要调整,它自己就是没有生命,并不是把这个烦恼的我经过改造修行,痛苦打磨以后,然后变成一个没有生死的我。并非如此。而是通过这种努力,我们会细细地观察,轮回当中到底有多少艰难困苦的事情,培养我们能承受生死幻觉的梦幻泡影;不会感到生死是一场梦而失落,而难过,反而更轻松地看到了,原来生命也就是这么一场梦,认识到了我们的一切执著和妄想只是一场梦而已。
通过艰难的打坐,认真的修学,会把我们种种的偏激、种种的烦恼从根里面给它去除掉。所以要证悟我们的真心本体。证悟本体是始终贯穿佛法的一个重要核心所在。因为前面我们讲了很多的用功打坐的修行方法,和修行过程中出现的各种现状,大家通过两个七,十一天的时间,还差三天,这十一天来,应该在功夫上大有长进。打坐之余,如果还在那里聊天,开小差,打妄想,找事,那么你的用功就停滞,甚至退步。所以我们要全神贯注,于未打七之前这种精神,有过之而无不及,要倍加精进珍惜。然后全神贯注看到自己原本无生的本来面目。