释我

“我”者，人之自谓也。执我既坚固，我爱愈深切，最难破者曰“我见”、“我是”、“我相”。久久成为习惯，定为成法，故曰“我法”。不知佛教有真我假我二义，要明白“我”为何物，应先明三身：一曰“色身”，乃皮毛骨肉有相有色之躯体也。硬性如骨肉者为地，血液流汁湿性者为水，暖气者为火，呼吸者为风，地水火风之所合成，借诸父母者耳，此又名果报身。自作之因，自结之果，以夙世因地不同，遂有贤愚美丑夭寿不齐之果。由幼而壮，幼时之相貌已变灭矣，由壮而老，壮时之形体已变灭矣，由老而死，老时之状态并完全化灭矣。不必死时为死，乃未死时，亦时时幻化不实。如阳焰、如芭蕉、如泡影。又喻如电灯泡，虽非实在，电却借以放光，故是“假我”。二曰“法身”，乃人之性灵也，不动者曰性，见境而动念者曰心。三岁时如此，至三十六十或一百六十岁时亦如此，其性终无变灭。如见红色，或尝美味等等，则老幼一如，不因之而有二。若或有二，则是眼昏诸病，非里体性之病，此物灵妙不可思议。世间一切法，皆由是而生，故曰法身。法身非有非无，谓之有，不可取以示人；谓之无，则人非木石，离此假名曰死，得此遂若生生不已。不知本无生灭，恒常不变，此乃“真我”。只由爱根贪执，入于母胎，分母之色体而生，遂成为人，动物类亦复如是。此又喻如电，电离灯泡，无以发光，灯可坏灭而电终不灭也，是曰“真我”。三曰“化身”，以色身与法身相合，起种种妙用，变化不测。此喻如灯光，因灯与电相合而成也。故色身为相，灯也；法身为体，电也；化身为用，光也。亦即世间事事物物也。三者分而不分，故曰三身不二。假名曰生曰死，亦人由我见而立名也。我之色体，既因缘而假合，散之即微尘，又从何处执之为我。而所谓真我者，亦属性空，心本无生，依境假有，故名幻心。我人所作诸恶，所受诸苦，所染诸习，无不由此幻心作祟，故擒贼擒王，不入虎穴，焉得虎子？修行人当以无限量之勇猛精进心，从明心下手，方有出路，否则永堕沉沦。又我有“人我”“法我”二种，人我是我执，法我是法执。我执是粗分之我，法执是细分之我。破我执尚易，破法执非金刚般若之大智慧不可。金刚般若，人人具足，本来自有，只是宝箱未启，有财而不能用。故赖佛法僧三宝以启之，启发其机，机有大小利钝之别。凡小根人，先使信佛，然后引之信己。大根人直接使之信己，彼亦决然承当不疑，然后督之实修，自然心佛合一。以小根人肯修而难化，大根人易悟而懒修。小根人谨守太过，是其习气；大根人放逸骄纵，是其习气。然治小根病，其难在病；治大根病，其难在师。为大根人至中途生疑时，若不为决定，彼信心即不清净，从此退而不修，或据以为是，转误他人，外道流毒，初意亦是发心作功德，奈自力不充，一盲引众盲，其弊不可胜道矣。故法以当机为上，时时精察而转变之，断无一法而可普遍也。佛说八万四千法，正对治各各病根，以机有不同耳。


    学佛是去苦求乐，极快活的事，绝非枯寂幽秘之事。如入手即强人所难，亦非人情。不合人情，便非佛法。佛法重恒顺众生。处处方便，逐渐引入。使伊自己感觉生死之可怖，自然努力精进矣。世人从无始以来，专执一个“我”字，如马上教伊无我，开首即讲授《心经》、《金刚经》，似幼儿直接上大学。要伊无我相，无相布施，岂非强人所难。我今偏要人先讲“有我”，先有我知，认识了我，我才肯上进。世人正苦在莫明其妙，处处是无我，处处和自己过不去，处处同自己拼命，自杀等等。即是一切施舍，无我之极，可怜死了还是糊涂。所以世上一切苦因苦果，完全自作自受。譬如疯狂人，全然不知道自己是何心，自身是何物。故教人先有我，只要“大我”，王请大之，即是此意。


    人本动物类之一。然人数之少，统地球不过二十万万人，若夏日水沟内一勺水，微生虫已恒沙无量，人生之不易得已如此。惟一切众生，皆属含灵，皆有佛性，其体平等。但所以不能起用者，以造因不同，得果亦异，各有妙用，各有本能，如禽飞兽走，鱼游龙腾，各有所长，人不可及。人之贵在乎智慧，又非禽兽可及。及得人身，譬如已升大学，转眼毕业，一步即可出校。人身难得，其贵如是，岂可以无我？


    人与众生皆有佛性，而人独可修成佛者，因中之果不同也。譬如一切众生皆有佛性，人亦在内，同于矿中之铜，虽同一是铜，惟夹之有砂。独人则已由铜矿而提炼为铜块，由铜块而融成铜片矣，只要一磨，即成铜镜。其余则或矿或铜块，尚不能直接打磨成镜，故曰体同用异。人生之贵如是，又岂可以无我？


    人既为万物之灵，心又为万物之圣，此即是圣灵。己欲达而达人，己欲立而立人，对于无量三千界一切度生事业，惟人可负，关系之大如是，岂可以无我？


    佛法是大积极起大用之工具，要荷担如来无上菩提，不是我又是谁？人人肯如此积极，由一身化之一家，由一家推之一国，由一国进之世界，责任如是重大，岂可只图自了，一去不管，把父母兄弟妻子，放弃在此世界受苦，我则逍遥极乐，如此劣念，岂是佛之本意！故往生西方，是进学堂读书，毕业回国，仍要回来救世。因地不正，适成自了，然则佛法之积极，非任何事业所可比拟，又岂可以无我！


    我之为物，其大无量无边，人如真能知我，即见真我，或贪或瞋或痴，或戒或定或慧，或圣或贤或人，或鬼或畜或地狱，皆我自由之所择。择之者心也，明此心方是真我大我。使我心由迷转觉，由乱转定，由愚转慧，亦是我之权衡。为度万众故，吃尽千辛万苦，自来大丈夫事业，固应如是，此亦是我之权衡。若稍稍失意、小小挫折、失恋等，即可忧愤自杀，没出息如此，又安能担负国难任大事乎。若辈认为佛法是消极，彼竟积极做此没出息事，真是迷之又迷，其故由于不明大我。


明我之义又何如呢，在明人生之所以，我和人是一抑是二？通达人我不二者曰“能仁”。“仁”是二人，言彼此相通也。尽己曰“忠”，推人曰“恕”，尽忠恕曰“能仁”。通达我与物不二，万物皆备于我，我与万物相通曰“格物”。是以能仁格物，即是圣贤，明心即是菩萨佛，皆以人为本位，如得宝玉为原料，始雕刻以成佛也。雕刻者，修持也，佛当初亦是凡夫，亦曾迷惑颠倒过来，只是感觉得早，憬悟而回头修持，遂成大觉。人已取得可以直接成佛之资格矣，又岂可因循坐误。人既知所以为人，即当立起直追，寿命无常，一失即成千古，惟修法亦当循序而进，固缓不得，亦急不得。盲修瞎练，劳而无功，必生疑退。今先明佛法僧三宝为我之榜样，次即明我与佛体本不二，凡夫本来是觉，名曰“本觉”。因觉明故，转为妄觉而迷失本来。闻佛法而开智慧，名曰“始觉”。及至开悟，名曰“理觉”。知行合一，理事双融，名曰“证觉”。习气已除，觉行已圆，体用如如，名曰“正觉”，即是“大觉”“妙觉”“圆觉”也。兹以圣凡见性不二之异同，列表对照以明之。


    圣凡见性体用同异表(＝表同；－表异)
圣 － 凡
(元) ＝ (元)
体 ＝ 体
电 ＝ 电
光 ＝ 光
用 － 用
照十方无碍 － 覆隔不能照
明 － 无明
觉(永久) － 迷(暂时)
识 ＝ 识
分别 ＝ 分别
转智 － 识转
转物 － 物转
自如 － 被缚
主 － 奴
有智慧力 － 无智慧力
金刚般若显 － 金刚般若隐
永远明白 － 忽明忽昧
了生死(生死涅槃皆空) － 不了生死(不知生死为何事)
清醒 － 酒醉
吃酒(日日酒日日不醉) － 酒吃日日醉日日为酒所缚
无习染 － 皆习染
功德 － 业障
根尘脱落 － 根尘相缠
心境双空 － 以境缚心
明了因果 － 不明因果
觉在前 － 觉在后
先照 － 后悔
见一切皆妄 － 见诸妄皆真
无我 － 执我
现量(圆照) － 比量(深入)
漏尽 － 有漏
空 － 不空
心不可得 － 处处是心
有定慧 － 无定慧
通世法以了出世 － 不通世法而求出世
定 － 动
动定皆定 － 动静皆动
通达三世 － 只顾目前
自在 － 不自在
知苦乐法 － 不知苦乐
究竟乐 － 毕竟苦
定慧空 － 惑业苦
自求 － 求佛
神 ＝ 神
一切能通 － 一切不通
证三昧 － 惟情见
本觉 ＝ 本觉
中途忽迷 ＝ 中途忽迷
憬悟 － 不憬悟
不肯再迷 － 任其流转
求觉 － 不求觉
修 － 不修
求究竟法 － 不求究竟
成大觉 － 终迷惑
佛性 ＝ 佛性
果位佛 － 因位佛
如水 ＝ 如水
湿性 ＝ 湿性
清 － 浊
能作一切妙用 － 不能作妙用
已澄清者 － 未澄清者
归○ ＝ 归○
    见前表，当知圣凡体本不二，只因凡夫迷惑，故造诸业，遂受诸苦，惑业即是苦，不苦不惑业，从来作恶，多半苦人，是以明苦即是知病，知病方肯请医下药耳。


灵性不灭之理     一、由三岁至七八十岁，人有老少，形状变改，至死乃灭。然能见能闻之感觉性，不会有老，不见变改，惟躯体一坏，无所依附，难起作用，如电灯泡坏，非电之灭坏也。


    二、灵性与躯体，合而不合，实是二物，譬如手臂断缺，灵性何以不断缺一分？如刺伤肝部而死，其心肺肠胃等等均未受伤，何以不活？因肌体已坏，不能起作用，其可能性仍在也。


    三、人有贤愚之不同，以夙世根器不同，习气则带来也。


    四、我于宣统三年，亲见三岁小孩能写对联、作古文者，时在济南，此是事实。又山东某乡，有女人，大病后忽能写字，云是安南人。此灵性易体之事实，不灭之证据也。


释苦     人生痛苦有八种：一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五求不得苦，六爱别离苦，七怨憎会苦，八五蕴炽盛苦。更有一苦，乃不闻佛法不知苦之苦，曰“苦苦”。


人更有三灾八难之苦。难者，难进于道也，以不能闻佛法，为人至苦难之事，云何八难？一者地狱，二者饿鬼，三者畜生。入此三道者，或受苦无间，或痴愚无知，不能闻佛法。四者生北俱罗洲，人寿千岁，衣食自足，无诸病苦，亦不愿闻法。五者生长寿天，即色界天，无色界天，亦贪喜乐而不欲闻法。六者盲聋喑哑，无法可使之见闻佛法胜谛。七者世智辩聪，即世人自信力强，好强辩作聪明者，亦能障道。八者佛前佛后，谓生于此世，无佛法可得为见闻，是为八难。至于三灾则刀兵、瘟疫、饥馑是也。


一切苦之总因，皆从生起。从无而有谓之生，中间已经过许多颠倒苦因苦缘苦果，果又转为因，因复生果，苦苦不已，从无始来，不知苦了千千万万，那老病死诸苦，早已在生时定局，逃避不了。由生到死，中间必经过老病，那老病的因，即是下面四种苦：一、求不得苦，有两种现状可以表现，一是声，二是行。声是买卖交易争论声，小贩叫卖声，小儿哭声，以及人们吵闹诉苦声，一切都因所求未遂，想达到目的，越得不到，声浪越高。行则忙忙奔走，驰逐往来。所求未得，恐其不得；既得矣，又恐复失。下面爱别离、怨憎会两种苦，又接连而来。所谓欲望冲动，如火一般焚烧，又安得不老病乎？别离是表一切无常，不可执实，本来假合，何必认妄为真。不独人如是，物亦如是，不单是别离苦，乃不曾别离时粘着就是苦，以苦因苦缘苦果，终不能免也。智者不等到别离时，已先把苦因看破，无他妙法，只是认定一切空，虚妄不实，爱就无从生根，苦就无所依据矣。那怨憎会，正是个反面，其苦正等，一个如我意，一个不如我意，偏偏都是无常，合那七苦交煎，忧心如焚，即是五蕴炽盛。五蕴是色、受、想、行、识。五种蕴结不散，勾连不解，是名五蕴。色指六根合于六尘，同一为色，同一虚妄。受为感触到来，我去接受。想是动念。行是分别心的流转。识是感觉分别后之认识。五蕴同时起，苦乐亦同时到，不问其为善为恶，为得为失，其一阵阵欲焰熏灼，并不因此稍减，都因色心缠缚而起。八苦亦无从分析，总名之曰“不安”而已。


    世间一切皆属对待。为恶固苦，为善而思报酬，即有得失厚薄来去人我之分，有一分不相当，即有一分痛苦，倘所报有一分超过所施，我虽一时满意，对方即感不安，不安即有取偿于我之意，我又随之恐怖。所以世法不究竟，苦终不得免也。世上一切苦之起因，皆由“惑”，惑即迷惑，由迷惑而造作者曰“业”，由业而感苦果。世上一切恶，皆由迷起，由迷而造作恶业，以为无因果，以为无人得知，甚至强词好辩，文过饰非，假托自由，都是大迷信者，佛法因为你迷，所以要你信，信真实的，不是信虚假的，层层分析，种种证明，把所以迷惑的原因明白了，始证到苦之根本所在。苦是无定义的。譬如一间屋，不过是中等设备，富人见了，感觉极不安适，贫人却以为极乐。辣酱美味，合于川滇之人，小儿或以为苦，但小儿习之，又可转以为乐。可见苦之根，在心的习惯，心被外境所诱，自己冤枉造成这个苦。但心如何而成此习惯耶？由分别比较而起，而分别好坏、善恶、顺逆、是非，都由自己无始以来见惑所假定，不问对与不对，且执以为是，以执著之坚固，愈不肯放松，久久习为定例而不肯动摇，此为惑之总因。再以不合法之习惯与他事比较，视一切皆不如我意，遂成为痛苦。又分别心有大小，痛苦亦有深浅，以执著力之紧松，成痛苦之久暂，譬如小儿人事少，分别少，执著遂少，痛苦亦少，但小儿忽受打骂，得重大刺激，即不忘记，因其执著力分别力强也。


    苦既无定义，苦即可转而为乐，苦之不能转者，实是真苦。如何转法？第一要知苦，世人往往不信自己是个苦人，所以肯修者，皆已经艰苦备尝的人，未来之苦，世人往往不信。譬如天晴时，决不信有屋漏也。非大智慧人，不肯早下手准备，是苦于不知苦耳。


    佛告人以苦乐法。第一告人一切无常，惟无常故，一切不可恃。第二告人以究竟法门，以世法不究竟故，终必归到苦上去，若使能了解一切无常，则平日恃财者，不因此而生贪恋，教以布施，欲其练习能舍，无常之观念纯熟。平时先已空诸所有，则临时骤来之苦，庶有法抵抗。果应如何而可使其知苦断苦者，惟有劝其发心，发心者，发明心之心也，实地去信愿行，不明白苦之根，实在于心之不明，所谓惑业苦，根在惑上。而心之相貌，实不可不知，经云“如实知自心”，佛说法四十九年，只说此一句耳。


    我人既要明心知苦，自不得不参究心之相貌，要自己去问自己的心，要他经过苦，且要他知道苦，证到由苦到乐的趣味，方才可以解除人家的苦。破苦之法，第一知苦，第二忍苦，第三解苦，第四习苦，第五空苦。具体修行，应于下文正修分内明之。偈曰：拔苦应拔根，拔根应知根。


    知根在彻悟，彻悟求明心。
    明心在无得，无得苦根尽。
    凡人不入苦，苦义安能得。
    知苦即是转，转苦苦若失。
    苦乐本相对，世乐即是苦。
    苦乐两无染，是名了生死。